Апстракт: У реферату је представљена анализа савремених изазова и оперативних ризика са којима се Украјинска Православна Црква (УПЦ) суочава 2025. године, у контексту рата. Истражују се кључне трансформације: стратешко репозиционирање Украјинске гркокатоличке цркве (УГКЦ) као „помесне Кијевске цркве“, законодавне иницијативе у сфери националног памћења и верске безбедности, питање канонског статуса и аутокефалности, као и геополитички контекст екуменског дијалога, укључујући сусрет папе римског Лава XIV и васељенског патријарха Вартоломеја у Никеји. Уочени су ризици маргинализације, идејне конфронтације, имовинских спорова, историјског ревизионизма и латинизације. Предложен је свеобухватан троетапни приступ стратегији очувања каноничности, идентитета и институционалне целовитости УПЦ, који комбинује унутрашњу консолидацију, правну заштиту, комуникацију и црквену дипломатију. Истраживање се ослања на нормативне акте, богословске текстове, емпиријске податке и научну литературу, наглашавајући равнотежу између црквене традиције, националног идентитета и прилагођавања новим реалностима.

Кључне речи: Украјинска Православна Црква, екуменизам, национално памћење, аутокефалност, црквено-државни односи, верска безбедност, Помесни сабор, историјски ревизионизам, латинизација, 2025. година.

Увод: Актуелност проблема у контексту 2025. године

Актуелност теме је условљена трансформацијом верско-идентитетског пејзажа Украјине у контексту рата започетог у фебруару 2022. године.

Конфесионална сфера постала је арена укрштања интереса црквених јурисдикција, државе и међународних актера. У периоду 2023–2025. године појачали су се процеси преиспитивања националног идентитета, где верски фактор игра важну улогу у формирању расположења и ставова различитих друштвених група. Државна политика, усмерена на промовисање национално оријентисане идеологије, ствара нове изазове за УПЦ.

Кључни катализатори кризе у 2025. години су доктринарна преоријентација УГКЦ, правне иницијативе за деколонизацију и национално памћење (укључујући законе бр. 4579-IX, бр. 3005-IX, бр. 2673-IX и бр. 3894-IX), глобални екуменски процеси, као што је најављени сусрет у Никеји, и стратегија историјско-менталног реинжењеринга, усмерена на преобликовање верског идентитета.

Циљ реферата је системска анализа ових изазова са предлогом практичних стратегија, заснованих на историјско-компаративном и системском приступу, уз ослањање на нормативне акте, богословске текстове и емпиријске податке.

У периоду ратног стања верске институције пружају духовну подршку, али постају и објекат политичког притиска. Самостални (без притиска власти и територијалних заједница) преласци парохија из УПЦ у Православну цркву Украјине (ПЦУ) смањили су се прошле године. Ово се одражава на реакцију насилног, пљачкашког отимања храмова од стране присталица канонски спорне структуре, иако пристрасни извори ову чињеницу представљају као успоравање национализације црквеног живота. Екуменске иницијативе позиционирају Украјину као мост између Истока и Запада, али искључују УПЦ из канонски одговорног дијалога.

1. Идеолошки изазов и стратешко репозиционирање УГКЦ:

од „моста“ ка „помесној Кијевској цркви“

Обраћање поглавара УГКЦ, архиепископа Свјатослава (Шевчука), на Свецрквеном форуму богословља на Украјинском католичком универзитету 26. септембра 2025. године означило је промену у стратегији УГКЦ. Концепција унијатства као „моста између Истока и Запада“ проглашена је застарелом, јер „странама нису потребни посредници“. Метафора „моста“ названа је проблематичном, лишеном сопственог идентитета. Уместо тога, УГКЦ развија богословље „помесне Кијевске цркве“, претендујући на везу са Кијевом као древним центром хришћанства у источноевропском региону, што је историјски спорно и представља пројекат стварања алтернативног духовног ауторитета.

Шевчук је издвојио три перспективе: „поглед из Рима“, „из Лавова у Кијев“ (са премештањем резиденције) и „из Кијева“ (у контексту ПЦУ). Позив „да се врате кући“ у „помесну Кијевску цркву“ носи политички подтекст, консолидујући унијате око националне идеје. Ово појачава конкуренцију са УПЦ, разводњавајући њен историјски утемељен монопол на наслеђе Крштења Русије и позиционирајући искључиво УГКЦ као државотворну и нациотворну структуру, на коју је „прикована колосална пажња целог света“. У аналитичком контексту, ово изгледа као ревизија еклисиологије, где унијатство синтетише источне и западне традиције, асимилујући православне елементе.

За УПЦ ово ствара идејну конкуренцију и ризик од коалиције УГКЦ–ПЦУ, која би истиснула УПЦ. Актуелне претње су: губитак парохија у западним регионима и стигматизација верника као „проруских“. Потенцијални ризици: пооштравање законодавних ограничења, уколико наратив „Кијевске цркве“ постане доминантан, и губитак парохијана. Ово представља изазов за традиционално схватање помесности у Православљу, где је аутокефалност заснована на канонима, а не на екуменистичкој синтези.

2. Инструменти притиска кроз национално памћење и

„верску безбедност“

Закон Украјине „О основама државне политике националног памћења украјинског народа“ бр. 4579-IX од 21. августа 2025. године, у комбинацији са законима бр. 3005-IX („О осуди и забрани пропаганде руске империјалне политике“), бр. 2673-IX („О Институту за национално памћење“) и бр. 3894-IX („О заштити уставног поретка у сфери делатности верских организација“), уз реторику УГКЦ, ствара ризике за УПЦ. Закони су усмерени на преиспитивање улоге РПЦ у историји Украјине, као претње „подривању националне безбедности“, и оправдавају дискриминацију и насилне акције према УПЦ. Они дају држави инструменте притиска, а реторика УГКЦ постаје идеолошко оправдање.

Законодавни и административни проблеми:

1. Имовински ризици: Наратив „историјске правде“ оправдава прерасподелу имовине (нпр. Кијевско-печерска и Почајевска лавра), која је предата у совјетском периоду. Судске тужбе од стране ПЦУ/УГКЦ могу довести до губитка до 20% имовине у централним и западним регионима.
2. Друштвена стигматизација: Бинарна опозиција „национална Црква“ (ПЦУ+УГКЦ) наспрам „туђе“ (УПЦ) појачава перцепцију верника УПЦ као „московских агената“. Кампање на друштвеним мрежама и истраге СБУ (које су обухватиле >100 клирика у 2024–2025. годинама) смањиле су број парохијана за 10–15% у градовима.
3. Правна рањивост: Закон бр. 4579-IX и Закон бр. 3005-IX („О осуди и забрани пропаганде руске империјалне политике...“) омогућавају ограничавање делатности епархија, укључујући забране богослужења. Потенцијална забрана УПЦ као „повезане са агресором“ може довести до илегалног постојања. Закон појачава притисак, позиционирајући ПЦУ и УГКЦ као „европске“, искључујући УПЦ из глобалног дијалога.

3. Претње идентитету:

Историјско-ментални реинжењеринг и ризици латинизације

Паралелно са правним притиском, УПЦ се суочава са системском претњом преобликовања свог идентитета кроз ревизију историје и менталитета под видом екуменског приближавања.

Вештачко „постаривање“ католичке традиције на кијевској земљи, наратив о византијско-латинској синтези као основи вере Кијевске Русије и нивелисање православне традиције УПЦ као „московске наслаге“ подривају историјску легитимност потоње.

Већ данас је приметна тенденција ка преузимању католичких пракси (нпр. у сфери личне аскезе, црквене уметности, организације парохијског живота) у оквиру ПЦУ и УГКЦ, што води ка замагљивању граница православног предања. Све ово се дешава у контексту европског промовисања „универзалног“ хибридног идентитета, где се верност конкретном вероучењу замењује лојалношћу „општехришћанским вредностима“, које се дефинишу споља.

За УПЦ, која чува верност православном предању, ови процеси представљају егзистенцијални изазов, доводећи у питање очување њене богословске и литургијске самобитности.

Због тога се савремени процеси не могу посматрати одвојено од дугорочног историјског контекста и геополитичке пројекције. Унијатске (гркокатоличке) и екуменске иницијативе, које су се активирале после 2014. године и у условима текућег сукоба, с обзиром да у руководству земље нема мали број дипломаца Украјинског католичког универзитета или лица која имају тесне везе са овом установом, не представљају толико спонтани дијалог, колико елемент циљане политике преобликовања цивилизацијског кода украјинског друштва.

Ово се посебно упечатљиво показало 14. септембра 2025. године, када је у Патријаршијском саборном храму Васкрсења Христовог у Кијеву одржан посебан догађај — свечани почетак Свецрквеног ходочашћа иконе са моштима светог равноапостолног кнеза Владимира Великог. Према званичној информацији са сајта УГКЦ: „Ово је велико духовно путовање, које треба да уједини цело друштво у молитви и дубљем познавању наслеђа хришћанства у Украјини. Оно ће трајати до краја 2026. године, и треба да обухвати све епархије и егзархате Украјинске гркокатоличке цркве. Светиња је кренула на пут ка парохијама, како би сваки верник добио прилику да се помоли пред моштима светог кнеза и обнови верност наслеђу Владимировог крштења — извора вере и духовног идентитета Украјинаца.“ У оквиру овог догађаја, 15. октобра 2025. године у Дњепру је одржана конференција „Заједничко наслеђе Крштења: пут ка јединству“.

Укратко ћемо анализирати изјаве и тенденције које су се чуле на конференцији, открити замене теза и манипулације у унијатској реторици, као и оценити изазове које савремена унијатска и екуменистичка идеологија поставља пред Украјинску Православну Цркву. Истакнимо историјски избор кнеза Владимира у корист византијске духовности, литургијског предања и аскетског наслеђа, који су постали темељ православног идентитета Русије.

Реторика која се чула на конференцији је на први поглед инклузивна и миротворачка, али при ближем разматрању открива класичне прозелитске механизме усмерене на деконструкцију православног идентитета. У наставку је представљена анализа историјских корена, идеолошких замена теза и стратешких изазова који стоје пред украјинским Православљем.

3.1. Конференција у Дњепру: реторика експанзије у условима рата:

Очигледно је да учесници конференције користе технику „историјске апропријације“. Унијатство, настало као резултат Брестовске уније 1596. године, пројектује себе у предунијатску прошлост, изјављујући: „И ми смо наследници Крштења Русије“. Ово ствара лажну историјску непрекидност. Православна Црква постоји у апостолском прејемству из Цариграда од 988. године, док је УГКЦ производ каснијег потчињавања Риму. Такође је потребно истаћи и следеће методе:

Техника „екуменизма одоздо“: Пароле о „сведочењу вере у условима рата“ и „социјалној мисији“ стварају емоционално позитиван, али богословски празан консензус. Ово је облик „симболичког екуменизма“, где се заједнички хуманитарни рад или молитва за мир представљају као доказ дубоког јединства, које на догматском нивоу не постоји. Ово замагљује вероучитељске границе у свести пастве.

Терминологија као инструмент утицаја: Употреба термина „Кијевска црква“ (уместо „Кијевске митрополије“ у саставу Цариградске патријаршије) или „источни обред“ (уместо „византијска традиција “) није неутрална лексика, већ идеолошка директива. Први термин алудира на некакву „аутокефалност“ пре XVII века, други своди пуноправну литургијску традицију на ниво „обреда“ унутар латинске парадигме.

3.2. Цивилизацијски избор кнеза Владимира: богословље, антропологија, политика

Избор Византије од стране кнеза Владимира није био случајан, већ системски. Може се разложити на неколико нивоа:

Богословски ниво: Византија је понудила холистичко (целовито) поимање стварности, где богословље није било рационални систем (као у западној схоластици), већ опитно знање, изражено у исихастичкој традицији и литургијском символизму. Ово се супротстављало догмату о исхођењу Светог Духа „и од Сина“, који се тада рађао на Западу, што је кардинално мењало схватање унутартројичних односа и њихове пројекције на природу Цркве.

Антрополошки ниво: Византијска антропологија видела је у човеку не „индивидуу“, већ „личност“, чија се слобода и јединственост откривају у саборном јединству Цркве као Тела Христовог. Западна модел, са својим акцентом на јуридизму (то је разматрање хришћанства у правним терминима, где се спасење схвата као резултат поштовања правних норми – прим. аут.) и индивидуалном спасењу, формирала је другачије схватање човека и његових односа са Богом и друштвом.

Политички ниво: Избор Византије означавао је улазак у круг православне икумене са симфонијом власти (сарадња, али не и потчињавање Цркве држави). То је био свестан одмак од модела папског цезаропапизма, где је папа поседовао и духовну и световну власт. Монаштво је постало школа светости, а не дисциплиновани ред, као на Западу.

3.3. Унијатство као историјски пројекат и његове савремене метаморфозе

Унија као политички инструмент: Брестовска унија 1596. године првобитно није била толико верски, колико геополитички пројекат Државне заједнице Пољске и Литваније за интеграцију православног украјинско-белоруског становништва у латински културно-политички модел. То је био инструмент асимилације и социјалног притиска.

Савремена ситуација: Данас је УГКЦ одступила од агресивне латинизације и ослања се на „византијски препородитељски“ дискурс, позиционирајући се као „истински украјинска“ и „саборна“ Црква, супротстављајући се канонској УПЦ, коју покушава да представи као „русификовану“ и „московску“. Ово њен прозелитизам чини ефикаснијим и идеолошки привлачнијим у условима национализујуће државе.

3.4. Екуменизам: од потраге за јединством до инструмента идеологије

Класични наспрам „хибридног“ екуменизма: Класични екуменизам XX века имао је за циљ богословски дијалог ради превазилажења доктринарних разлика. Савремени „хибридни“ екуменизам, који практикује УГКЦ и кругови који је подржавају, често замењује богословље „општељудским вредностима“, „дијалогом“ и „социјалним служењем“. Ово разводњава саму суштину вероучења.

Духовни понор: Истинско јединство, са православне тачке гледишта, могуће је само у Истини и Евхаристијском општењу. Екуменизам, који нуди „јединство у различитости“ без догматског јединства, ствара духовно опасну илузију, где се споредне ствари (заједничке акције) стављају изнад главног (чистоте вере).

3.5. Изазови и стратегије одговора Украјинске Православне Цркве у овом вектору:

Идеолошки изазов: Супротстављање „украјинског“ (које се поистовећује са унијатством и аутокефалистичким структурама) „руском“ (које се поистовећује са канонском УПЦ). Ово је покушај да се разори јединство васељенског Православља и замени национализованим (етнофилетистичким) облицима хришћанства.

Информациони изазов: Систематска дискредитација УПЦ у медијском простору као „антиукрајинске“ силе, што ствара пристрасну перцепцију њеног става код широке публике.

Пастирски изазов: Директан прозелитизам међу паством УПЦ, који користи социјалну и политичку нестабилност.

Стратегије одговора:

Акценат на историјској истини и богословљу: Не полемика, већ позитивно излагање пре свега верним чедима УПЦ, како би се сачувало оно што имамо. Стварање доступних онлајн-курсева, видео-предавања и публикација, које откривају:

• Богословске разлоге поделе Цркава (не као историјски куриозитет, већ као животно важна питања спасења).
• Истинску историју уније не као „поновног уједињења“, већ као трагедије подељеног народа.
• Дубину православне аскетике, литургике и иконографије као алтернативу поједностављеним западним моделима.

Рад са омладином и интелигенцијом: Стварање интелектуалних клубова, дискусионих платформи, летњих школа, где би млади могли у неформалној атмосфери да се упознају са богатством православне традиције, филозофије, уметности. Ово формира имунитет на површне екуменске пароле.

Међународно позиционирање: Активно учешће научника и апологета УПЦ на међународним конференцијама, где је потребно јасно артикулисати свој став не као „проруски“, већ као канонски православни, који стоји у одбрани традиционалног учења Цркве од модернистичких и прозелитских изазова.

Медијска стратегија: Развој сопствених квалитетних медијских ресурса (подкасти, Јутјуб-канали, телеграм-канали), који би на савременом језику говорили световној публици о вери, историји и култури, заобилазећи агресивну полемику.

Историјски избор кнеза Владимира био је избор у корист онтолошке, богословске и културне пуноће византијског Православља. Савремене унијатско-екуменистичке иницијативе, упркос свој спољашњој привлачности, нуде редукцију те пуноће на ниво културног наслеђа и инструмента политичког идентитета.

Одговор на ове изазове не може бити изолација или проста критика. То мора бити системски, интелектуално богат и духовно дубок рад на рехабилитацији самог појма „Традиција“. Неопходно је показати да Православље није архаични реликт, већ жив, целовит одговор на најдубља егзистенцијална питања човека и његовог погледа на свет. Само препород унутрашње снаге и смисла православног идентитета омогућиће супротстављање његовој спољашњој ерозији под притиском хибридног екуменизма и прозелитизма.

4. Проблем канонског статуса: аутокефалност и легитимност

Питање аутокефалности за УПЦ је једно од највише дискутованих. Око њега се већ дуго воде дуготрајне и темељне расправе. Део експерата сматра да би проглашење независности могло скинути етикету „московске Цркве“, док други део сматра да би таква одлука изазвала раскол, јер се, према њиховим подацима, до 40% клира и мирјана држи идеје очувања канонске везе са РПЦ. Такође је присутно мишљење да је јавно проглашење аутокефалности без консензуса Помесних Цркава изузетно ризичан корак. Легитимизација сабора у Теофанији као корака ка аутокефалности је проблематична, јер Цариград и Цркве грчког говорног подручја, које су у орбити утицаја Фанара, не признају одлуке из Теофаније, подржавајући ПЦУ, док од РПЦ може доћи претња канонским казнама и одлучењем. Притом, државна политика игнорише декларисану независност УПЦ, доживљавајући је искључиво као прокси-структуру РПЦ. На тај начин, наглашавају аналитичари, УПЦ се налази у ситуацији двоструке блокаде: њена тежња ка независности за сада није јасно артикулисана пред Помесним Црквама које не подржавају неканонске поступке фанариота, и игнорише је сопствена држава, која истовремено подржава алтернативни екуменистички пројекат усмерен на уништење субјективитета УПЦ.

Алтернатива, по мишљењу експерата, је сазивање Синаксиса поглавара Помесних Цркава ради решавања црквеног питања у Украјини.

Ово је посебно важно, јер је Државна служба за етнополитику и слободу савести (ДСЕСС) „открила везе“ УПЦ са РПЦ и издала налог за прекид (24. јула 2024), који, по мишљењу ове стручне службе, УПЦ није испунила, што је довело до судских тужби за ликвидацију Кијевске митрополије (август 2025). Закон бр. 3894-IX (август 2024)  те појачава претњу потпуне забране.

5. Геополитички контекст:

сусрет у Турској и његове потенцијалне последице

Сусрет папе римског Леона XIV и патријарха Вартоломеја у Никеји (новембар 2025) поводом 1700-годишњице Првог васељенског сабора претендује да буде пријатељски дијалог о јединству и саборности, формирајући осу Рим–Цариград–Кијев, где је овај последњи представљен од стране ПЦУ и УГКЦ, али без УПЦ. Сусрет Патријарха и Папе је сигнал да процес приближавања Цариграда и Рима узлази на нови ниво. Све се ово веома добро „уклапа“ у јубилеј Никеје: тада се Црква сабрала и утврдила јединство — и ево сада, после 1700 година, „наступа време новог јединства“. То јест, и унијати и ПЦУ биће представљени као две гране које иду ка заједничком хришћанском јединству, под окриљем Рима и Фанара.

За УГКЦ ово је идеалан „прозор могућности“: ако Исток и Запад званично говоре о јединству, онда унијати заиста више нису потребни као „мост“. Они могу претендовати на улогу „дела јединствене Цркве“ уопште, а у Украјини као тачка окупљања. Кијев постаје поље експеримента за Ватикан и Фанар, јер је Украјина симболична територија: колевка крштенске купељи Русије. Пројекат „помесне Кијевске цркве“ може постати платформа за практично остварење јединства Запада и Истока. Ово ствара претњу да ће се управо у Кијеву покушати „материјално“ демонстрирати нови модел савеза Цркава — са ослонцем на ПЦУ и УГКЦ.

У дискурсу предстојећег сусрета, где је главно „братско општење“, а разлике су споредне, православна верност догматима, канонима и предању може бити представљена као „ускогрудост“ и „неспремност за дијалог“. Ово је ударац по УПЦ, која се држи канонске линије, и то појачава маргинализацију УПЦ, јер се ПЦУ интегрише у екуменистичке процесе, док УПЦ остаје изолована. Рат погоршава ситуацију: стигматизација и притисак за преласке у ПЦУ ће порасти.

За јубилеј у Никеји промовишу се идеје да је „време да се ликвидирају расколи и сукоби“, и под тим изговором покушавају да „отпишу“ УПЦ, коју представљају као „последњу која смета општем јединству“ и „реликт московске прошлости“. Сведоци смо како се у савременој политичко-верској агенди сусрет у Никеји покушава искористити не за заштиту чистоте вере, већ за оправдање нове „универзалне цркве“.

Такође, забринутост изазива могуће потписивање заједничке декларације о признавању „канонске одговорности“ Цариграда за украјинску православну дијаспору и стварање заједничке комисије за питање канонског статуса Цркава на постсовјетском простору.

Закључак

1. Сумирање изазова

Украјинска православна црква налази се у епицентру сложених трансформација, изазваних ратом пуних размера и са њим повезаним процесима преобликовања црквеног живота. Промена става УГКЦ као „помесне Кијевске цркве“ појачава идејну конфронтацију, подривајући историјску основу УПЦ на кијевско богословско и културно наслеђе, јер је то, у суштини, предлог новог еклисиолошког модела за Украјину, који тежи да превазиђе постојећи раскол (између УПЦ, ПЦУ, УГКЦ) не кроз дијалог и трагање за догматским јединством, као у Никеји, већ кроз консолидацију на другачијој, националистичкој основи, где критеријум јединства није вероучење, већ припадност „помесној“ (украјинској) црквеној структури.

Никејски сабор је први пут показао модел интеракције Цркве и хришћанске државе („симфоније“), где је цар наступио као арбитар и гарант јединства Цркве. Украјинска држава, кроз законе и политичку подршку ПЦУ и УГКЦ, активно се меша у црквене послове. Она de facto врши улогу „арбитра“, али не ради обнове догматског јединства, већ ради промовисања национално-политичког пројекта, у којем „исправне“ цркве (ПЦУ, УГКЦ) треба да замене „неисправну“ (УПЦ). Ово је веома далеко од „симфоније“, али користи исти механизам утицаја световне власти на црквене структуре. Тако законодавне иницијативе, укључујући Закон бр. 4579-IX о националном памћењу и Закон бр. 3005-IX о забрани руске империјалне пропаганде, стварају правне и имовинске ризике, претећи губитком до 20% храмова и стигматизацијом верника као „проруских“. Екуменски дијалог, чија ће кулминација бити сусрет у Никеји (новембар 2025), формира осу Рим–Цариград–Кијев (ПЦУ/УГКЦ), искључујући УПЦ из глобалног православног контекста. Ови фактори, појачани ратом, повећавају ризик маргинализације УПЦ и захтевају стратешки одговор.

2. Ризично стање питања аутокефалности

Аутокефални процес је достигао критичну тачку ове године. Закон бр. 3894-IX (август 2024) о заштити уставног поретка прети ликвидацијом УПЦ као правног лица због „веза“ са РПЦ, наводно потврђених од стране пристрасне Државне службе за етнополитику и слободу савести (ДСЕСС) 24. јула 2024. године. Експерти наглашавају – упркос одлукама донетим у Теофанији: осуди рата и изменама унетим у Устав о управи УПЦ, ДСЕСС сматра да УПЦ није испунила налог о потпуном прекиду веза са РПЦ, а то је довело до судских тужби за ликвидацију Кијевске митрополије (август 2025). Према проценама аналитичара, унутрашњи раскол погоршава ситуацију: део клира остаје веран патријарху Кирилу као свом киријарху, а Цариград признаје само ПЦУ, поништавајући кораке УПЦ ка аутокефалности. Преласци у ПЦУ су се смањили, али стигматизација расте: више од 100 клирика је под истрагом СБУ, а Блажењејши Митрополит Онуфрије је лишен држављанства (јул 2025).

3. Опште стратешке препоруке

За очување каноничности и сопственог идентитета, УПЦ је неопходна проактивна стратегија, која комбинује унутрашњу консолидацију, правну заштиту и дипломатију. Предлажемо приступ у три етапе, наглашавајући да је ово за сада општа стратегија, која укључује:

Етапа I : Краткорочне мере (2025–2026. г.)

• Унутрашња консолидација: Сазивање легитимног Помесног сабора у складу са Уставом о управи УПЦ ради расправе о тренутном канонском статусу. Одржавање таквог Сабора у условима текућег ратног стања захтева пажљиво планирање мера безбедности, технолошке подршке, формата представништва и процедура доношења одлука.
• Правна заштита: Апелације Европском суду за људска права и УН против кршења слободе вероисповести, стварање правног фонда за заштиту имовине (Кијевско-печерска и Почајевска лавра). Праћење примене закона бр. 4579-IX, бр. 3005-IX, бр. 3894-IX.
• Комуникација: Развој медијског центра УПЦ, наставак извештавања о помоћи фронту и избеглицама, образовни програми о историји Православља на нашим просторима.

Етапа II : Средњорочне мере (2026–2028. г.)

• Дипломатија: Јачање контаката са оним Помесним Црквама које нису признале и не саслужују са представницима ПЦУ, уз образложење сопственог виђења самосталности у ратно и постратно време. Праћење резултата Никеје-2025 и учешће на међуцрквеним форумима.
• Став о екуменизму: Формирање јасног става о дијалогу Ватикана и Фанара, акценат на Кијевској традицији кроз свеобухватна истраживања.
• Социјални рад: Стварање центара за рехабилитацију војника и интерно расељених лица, ревизија имовине ради супротстављања отимању.

Етапа III : Дугорочне мере (2028. г. и даље)

• Национални идентитет: Образовни програми који наглашавају улогу УПЦ као наследнице Кијевске традиције, без ревизије историје.
• Свецрквено признање: Учешће на богословским форумима и наставак активног информисања међународне јавности о стварном односу верских снага у земљи.
• Адаптација: Стална ревизија зацртане стратегије, узимање у обзир поука из 2025. године (нпр. одбијање налога ДСЕСС као преседан независности).

Украјинска Православна Црква проживљава један од најсложенијих периода у својој новијој историји. Комплекс идеолошких, законодавних и идентитетских изазова захтева хитно и одмерено реаговање. Кључ за очување улоге духовног упоришта Украјине је промишљена стратегија која комбинује унутрашњу консолидацију, активну правну заштиту и развој црквене дипломатије. Никејски сабор је још један аргумент у одбрану канонског поретка и недопустивости раскола иницираних од стране световне власти или друге Помесне Цркве, који указује на то да стварање ПЦУ и притисак на УПЦ крше дух и слово никејских правила. Само свеобухватан приступ омогућиће УПЦ да превазиђе кризу маргинализације и утврди своју будућност као неодвојивог и стожерног елемента бића украјинског народа и органског дела Васељенског Православља, а даља истраживања треба да наставе проучавање утицаја Никеје-2025 и геополитичких промена у свету на верски простор Украјине.

Промовисање тема стицања аутокефалног статуса и легитимизације Теофаније-2022 сада не само да је неблаговремено, већ носи ризик одвраћања пажње од актуелнијих изазова. Чини се прикладнијим одложити расправу о овим питањима до појаве одговарајућих услова.

Украјинској Православној Цркви је важно да задржи фокус на томе да основа православног исповедања увек остаје истина о јединству Тела Христовог. Црквени облици управљања, укључујући аутокефалност, имају само помоћни значај и не одређују светост или духовно здравље Цркве. Аутокефалност може бити корисна у једним околностима, а деструктивна у другим, али никада није апсолутна гаранција заштите од спољашњег притиска — било да је реч о тежњи да се Црква потчини или покушају да се Она уништи. Због тога се административни модели — аутокефалност, аутономија или други — не могу стављати изнад живог јединства у Христу и догматске чистоте вере.

Треба имати на уму: аутокефалност није догмат вере, већ облик дисциплинског! уређења, и тамо где се она успоставља у супротности са принципом саборности, престаје да буде оруђе јединства и претвара се у извор поделе.

У наше дане, неки заговорници, намерно или не, врше замену смисла аутокефалности: у њу уносе идеје националне искључивости или је користе као инструмент политичког утицаја. Мисле да ће она моћи да заштити нашу Цркву од спољашњих утицаја. При таквом приступу, аутокефалност губи свој значај као добро за Цркву. Тежња ка самосталности, ако није заснована на љубави и није повезана са жељом за очувањем јединства у Христу, престаје да буде духовно добро и претвара се у извор озбиљне опасности за црквени живот.

Православном човеку није важан степен зависности Цркве, било националне или политичке; важно му је верност његове Цркве Јеванђељу, чистота вере и могућност стицања благодати Светог Духа кроз учешће у Тајнама. Православна свест хришћана живи тамо где човек види себе као члана јединственог Тела Христовог, а не као члана одвојене, макар и верске, националне организације. Светоотачка еклисиологија недвосмислено констатује да се онај ко има епископа, али нема јединство са васцелом Црквом, обмањује.

ЛУКА (Коваленко)   
митрополит запорошки и мелитопољски
кандидат богословских наука

^{Фото: Запорошка епархија УПЦ}