Интервју водио Пјетро Пизара 1999. године

И први пут сам га посетио 1983. године. Том приликом смо, заједно са једном телевизијском екипом, замало изазвали пожар у његовој кући. При подешавању расвете, сниматељ је померио кандило које је горело пред иконом, и завесе у кући су се запалиле. Када му данас споменем ту причу, Оливије Клеман се насмеје. Ограничaва се само на то да мени и техничарима који ме прате препоручи већу опрезност. Дошао сам да га поново интервјуишем. Уследио је дуг разговор о темама које су одувек биле у средишту његовог богословског рада: о тешком сусрету Истока и Запада, о духовности лепоте, о смислу хришћанске поруке пред изазовима атеизма и нихилизма. Тон Клемановог гласа је миран, глас дубок. Али у свакој речи гори исти онај огањ који се и данас види како гори у кандилу пред иконом — као и 1983. године. 

Интервју је објављен 1999.

^{Други наше сунце}

У својој духовној аутобиографији Други сунце (L'Autre Soleil, Париз, Stock, пон. изд. 1986), описујете свој животни пут. Рођени сте у једном граду на југу Француске, у окружењу које није било хришћанско, а хришћанство сте открили посредством Православља. Како је дошло до тог сусрета?

Пут је био дуг; нисам открио Православље преко ноћи. У почетку сам био атеиста, јер су сви око мене били атеисти, и кад бих постављао важна питања, као што је: „Када умреш, шта се дешава?", одговарали су ми: „Када умреш — нема ничега." Такви одговори су у мени изазивали тренутке дубоке анксиозности.

Истовремено, био сам Медитеранaц: живео сам крај Средоземља, у граду... Моји родитељи су се настанили близу Монпељеа, десет километара од мора; често сам тамо ишао бициклом. И био сам... опчињен. Опчињен лепотом светлости, нарцисима у пролеће, пољима у цвету... Већ тада сам био растрзан између тескобе и дивљења.

Касније, када сам постао младић у трагању, студент у потрази за смислом, био сам привучен марксизмом (уосталом, то је била једна од великих „мода" нашег века). Али у једном тренутку осетио сам да он не одговара на најдубље питање које сам носио у себи. Постепено се догодила нека врста преобраћења — преобраћења ка непознатом Богу, као да међу свим религијама постоји само једна религија, која поприма различите боје у зависности од места и времена. То је била моја прва етапа.

Наравно, хришћанство ме је привлачило, иако је постављало бројне проблеме. Постојале су ствари код појединих хришћана које су ме раздраживале. Често ми нису деловали као људи пуни живота, и нажалост, и данас је често тако. Помишљам да се свет тако брзо секуларизује управо зато што хришћани изгледају као да су духовно мртви... али то, у крајњој линији, није пресудно.

После десет година трагања кроз религије, кроз митове, у том фантастичном универзуму митова и религија (не може се ни слутити шта човек губи ако се томе не посвети!), рецимо да сам био привучен хришћанству управо кроз Православље. Читао сам Достојевског, читао сам велике руске религиозне философе; Николај Берђајев је на мене оставио снажан утисак; а потом сам сусрео и велике мислиоце, велике богослове руске емиграције у Француској.

_{Фото: Клеман је лево на фотографији, Лоски десно, reid.hse.ru}

Пре свега Владимир Лоски, аутор Огледа о мистичком богословљу Цркве Истока (Essai sur la théologie mystique de l'Église d'Orient, Éditions du Cerf, 2012; прво издање: 1944).

Да, пре свега Лоски, чији сам био ученик. А затим и други: велики монах по имену Софроније, као и велики богослов иконе Леонид Успенски. И тако, једнога дана учинило ми се да треба да оставим по страни све своје проблеме, сва своја питања, све своје сумње, и да сам унутар себе... да сам се преобратио хришћанству. И пошто сам схватио да се хришћанин не може бити било како и са било које стране, одлучио сам да постанем православан — као Лоски, као Берђајев, као Достојевски...

Много тога сам научио, образовао сам се у школи Лоског, а потом и код других, и постепено сам постао човек који настоји да истовремено разуме Исток и Запад, да разуме Православље, Католицизам, Реформацију... Рекао бих да сам пре свега постао хришћанин.

Врло често, западњаци који постају православни (има их, не много, то није масовни покрет, али их има) јесу људи који се обраћају из Католицизма или из Реформације — нарочито из Католицизма — ка Православљу, понекад зато што се осећају слободније, понекад зато што се осећају мање слободнима, као што је случај данас; али они су увек ту да оправдају тај свој прелаз.

За мене је, међутим, тај прелаз био од атеизма ка хришћанству... Био сам атеиста и постао сам хришћанин. Хоћу да кажем — трудим се да будем... Да ли се заиста постаје хришћанин? Човек то постаје помало.

Зато мој проблем није да се позиционирам у односу на конфесије — на различите конфесије, посебно западне. Напротив, православље ми је омогућило да заволим све облике изражавања хришћанства, и управо је то одлучило моју судбину, моју службу, моје постојање... избор да будем спона између тих различитих духовних светова.

^{Духовност лепоте}

Шатобријан је говорио о „генију хришћанства". Који је „геније" Источне Цркве, или барем — који је за вас био „геније" Православне Цркве у тренутку вашег преобраћења?

Једна од првих ствари која ме је погодила, читајући Злочин и казну Достојевског, јесте сцена у којој мала проститутка чита једном убици јеванђељски одломак о васкрсењу Лазара. Помислио сам: „Па погледај, то је задивљујуће — једна проститутка и један убица нису, зар не, људи добрих намера, нису особе које би се могле похвалити врлином, а ипак их потреса један одломак из Јеванђеља."

Та дубоко јеванђелска страна Православља један је од аспеката који су ме највише дотакли. Данас то можда није најочигледније, јер су православни често напети, затворени, осећају се угрожено... али то је већ друга тема.

Када бих све то желео да сажмем у једну реч, рекао бих да се Православље данас надахњује Филокалијом — књигом која садржи веома лепе текстове, и то опширне, из области мистичког и аскетског богословља; књигом која је објављена у Венецији 1782. године, на грчком језику, и која је данас преведена на већину западних језика.

Рекао бих, дакле, да је „геније" Православља — геније који се надахњује Филокалијом, то јест геније који је дубоко повезан са лепотом...

_{Фото: Дионисий. Спас в силах. 1500. Дерево, темпера. ГТГ, Wikimedia}

^{Иконе – богословље у боји}

Поред ове „филокалијске" димензије, може се рећи да је православно богословље у суштини литургијско. Отац Кипријан Керн (1899–1960), професор на Париском институту Светог Сергија, говорио је да је „црквени хор катедра богословља". Да ли је то и данас истинито у Православној Цркви?

Да, наравно. Верујем да већина православних своју припадност Цркви доживљава кроз богословље огромног замаха и често велике лепоте и дубине — али кроз богословље које постаје поезија, песма, музика и које се, стога, проживљава самим телом, а не само умом или осећањима.

Једна од ваших књига, Унутрашње лице (Le visage intérieur, Stock, Париз, 1978; поновљено издање: Éditions Salvator, Париз, 2017), посвећена је хришћанству као религији лица. Ту димензију хришћанства открили сте управо у Православљу...

Да, можда управо захваљујући иконама. Био сам веома, веома снажно импресиониран квалитетом — не свих икона: постоји и једно веома репетитивно религиозно занатство — али појединих фресака, појединих икона. Оне су на мене оставиле снажан утисак, као да се у њима испуњава тајна лица.

Бог зна колико је у данашњој европској цивилизацији лице угрожено. Ако одемо у земље у развоју, па чак и у медитеранске земље, понекад срећемо тешка, сурова лица, али су готово увек лепа — то ме дубоко погађа. Тајна лица ме је погађала још у детињству и младости. Говорио сам себи: „Ако је све само материја, ако све иде ка ништавилу, шта је онда ово лице, у својој дубокој лепоти?"

У руском језику не постоји исти израз за лице које се појављује и за лице које се открива — лице које долази из срца. Па, шта је то лице које долази из срца? Имам утисак да сам кључ ове тајне пронашао управо гледајући неке иконе.

Икона је преображено лице, светлост Тавора која преображава нашу стварност.

Да, да — наша стварност је обликовaна светлошћу Тавора, али ми тога нисмо свесни. У томе нема ничег изузетног: то је нешто сасвим једноставно, најдубља очигледност ствари. Нема само лепоте лица. Лепота лица се одражава у лепоти света: постоји осећај лепоте света, осећај да божанска светлост продире у све, прочишћује све, да се у срцу сваке ствари налази нека врста провидности — као што у човеку постоји нека врста призива... оно што називамо образом Божијим.

Образ Божији није некакав комад стакла негде унутар човека; он је позив човеку да заиста постане личност — личност отворена за заједницу.

Икона заузима веома важно место и у литургијском слављу. Та два аспекта — икона и литургија — нераздвојива су у искуству Источне Цркве.

Икона је литургијска уметност. Рекао бих да је свака икона значајна. Када у цркви славите празник, постављате одговарајућу икону на аналогију, а затим су храмови испуњени иконама, фрескама и мозаицима. Фреске, мозаици и иконе — то је, у суштини, исто.

^{Ка изворима — у пратњи Отаца}

У књизи Питања о човеку (Questions sur l'homme, Stock, Париз, 1972; поновљено издање: Anne Sigier, Квебек, 1989) износите темеље једне хришћанске антропологије — антропологије која иде ка изворима и надахњује се Оцима Цркве. У вашим радовима присутна је стално позивање на Оце. Какав је био утицај Отаца у вашем богословском раду?

Оци су изузетно добри тумачи појединих аспеката Светога Писма. Код Отаца, наравно, нема свега. Оно што је код њих посебно занимљиво јесте један начин сагледавања проблема — увек полазећи од смрти и васкрсења Исуса Христа. Могло би се рећи да је то богословље васкрсења. И верујем да данас треба да наставимо дело Отаца не само у односу на медитерански свет или Блиски исток првих векова наше ере, него у односу на читав свет: у односу на Индију, Кину, Јапан, афрички свет или јужноамерички свет — то је задатак који стоји пред нама.

У сагласју са Оцима (и у крајњој линији у сагласју са Светим Писмом), пред нама је огроман задатак. Зато је један велики руски теолог могао да каже: „Хришћанство је тек на свом почетку."

У извесном смислу, реч је о повратку почецима, „изворима", тим хришћанским мистицима првих векова којима сте посветили посебну књигу под насловом Извори (Sources, Stock, Париз, 1982; поновљено издање: Desclée de Brouwer, 2008).

Да, управо тако — да бих их учинио доступним и познатим. Историја настанка те књиге је прилично необична. Један мој пријатељ, који је био књижевни уредник у издавачкој кући Stock, рекао ми је: „Видим толико младих људи који се интересују за Индију, будизам, Харе Кришна. Али зашто не бисмо поново открили велике духовне личности хришћанства, нарочито из првих векова — код Отаца Цркве? Ти о томе нешто знаш. Припреми ми текстове, а ја ћу се побринути за коментаре."

Затим сам месецима и месецима припремао текстове, поново их преводио, да буду лепи и да проговоре — јер Оци Цркве, не они из најранијих векова, него нарочито од IV века надаље, размишљају посредством онога што се некада називало „реториком", па ти текстови нису увек одмах приступачни савременом читаоцу.

Уложио сам много труда; све сам предао том пријатељу, а он ми је онда рекао: „Време је прошло, сада се бавим политиком. Шта хоћеш да радим с тим текстовима?" Тада сам сам написао коментаре, припремио их и однео издавачу. Издавач ми је рекао: „Ми више не објављујемо религиозне књиге, то нас не занима. Оставите ми рукопис, погледаћу га, али га нећу објавити."

Три дана касније позвао ме је телефоном и рекао: „Прочитао сам вашу књигу. Ја сам атеиста, али сте уздрмали мој атеизам, јер су ови текстови лепи. Објавићу их." И тако је настала књига коју сам назвао Извори.

^{Патријарх Атинагора}

Малочас смо споменули имена Владимира Лоског и Павла Евдокимова, али постоји и трећа личност коју треба поменути јер је на вас имала пресудан утицај. Реч је о патријарху Атинагори. Какво сећање чувате на њега?

И то је једна прилично занимљива прича. У то време Жан Гитон, француски католички философ, објавио је књигу о папи Павлу VI. Тада су издавачи помислили: „Било би добро објавити сличну књигу о цариградском патријарху Атинагори", и заиста, Атинагора се тада наметао као човек дијалога. Он и Павле VI отворили су многа врата...

Тако су ми издавачи рекли: „Зар не бисте желели да напишете ту књигу?" Одговорио сам им: „Не знам да ли бих био способан за то." Они су писали Атинагори, а он је одговорио: „Не знам... не желим то." Можда је био опрезан: „Зашто овај човек долази овамо? Шта жели да ми припише?" Укратко, ништа се није догодило. Патријарх ми је послао кутију ратлука или других традиционалних турских слаткиша и изгледало је да се ту све завршава.

Издавач је, међутим, обновио контакте. Почетком лета послао ми је телеграм: „Очекују вас у Истанбулу — идите." Тако сам отишао у Истанбул. Атинагора је примао све људе ујутру, до један сат. Дошао сам, представио се и чекао, јер је било много оних који су желели да га сретну. Примио ме је и рекао: „Шта ви желите да радите? Шта је то са причом издавача који хоће да ја с вама пишем књигу разговора? Још нисам одлучио... Останите да се упознамо."

Повео ме је са собом: ишао је да врши богослужења у малим црквама дуж обала Босфора, и постепено смо се спријатељили. Схватио је да нисам дошао због црквене дипломатије нити из било какве воље за моћи; био сам тамо... био сам као син поред свог оца. Имао сам велико поштовање према њему: он је ипак био знатно старији од мене, имао је више од осамдесет година, док сам ја био у четрдесетим.

Једнога дана ми је рекао: „Слушајте, ако желите... зар не желите да водите белешке преда мном?" Одговорио сам: „Не, не — разговараћемо." Постављао сам му питања, или је он мени постављао питања; причао ми је разне ствари; говорио је о смрти, о својој смрти, о галебовима који су летели са Мраморног мора ка Златном рогу, говорио је о мравима, о... не знам чему све. А затим и о људима, о Цркви, о Цркви која га је љутила (то је био једини пут да сам га видео љутог). „Да, Црква... од ње су направили машину... ради, ради, али више ништа не значи", говорио је.

Кад бих се увече враћао кући, односно у хотел, писао сам, писао сам све што сам чуо. Потом ми је рекао: „Хајдемо на Халку." Халка је мало острво у Мраморном мору, недалеко од Цариграда, једно од такозваних „Принчевских острва", јер су тамо у византијско доба били прогнани принчеви који су пали у немилост цара. Тамо је још постојала богословска школа, коју је турска влада затворила недуго потом.

Зграде су биле веома добро очуване, на брежуљку окруженом боровом шумом. Било је дивно: лето, време одмора, није било никога, а ми смо морали да радимо. Говорио је: „Сутра ћемо говорити о литургији. Сутра ћемо говорити о екуменизму..." Састајали смо се у врту, он је говорио, говорио, говорио, а ја бих увече бележио.

Тако је настала књига. Наравно, поднео сам му је на одобрење; он је пристао, и књига је објављена годину дана касније.

_{Фото: римски папа Павле VI и патријарх Атинагора благосиљају, извор: classicalchristianity.com}

^{Павле VI, Humanae vitae и дијалог љубави}

Атинагора је човек екуменског дијалога, човек сусрета са Павлом VI, али уједно и човек дијалога Православља са савременим светом.

То је тачно. Сматрао је да приближавање хришћана може дати смисао трећем миленијуму. Постојао је један миленијум у коме смо били сви заједно; затим је уследио један миленијум у коме се све распало — хришћански свет се нашао у једном „фисилном" стању (стање напетост, до тачке пуцања), да употребим језик атомске бомбе, односно атомске енергије. А сада је потребно да се поново уђе у стање приближавања, заједничког продубљивања и, евентуално, уједињења. Тада ћемо дати смисао и уједињењу планете, ономе што се данас назива глобализацијом.

Шта вам је говорио о својим сусретима са Павлом VI?

Говорио је да веома воли Павла VI. Да је према њему осећао истинско пријатељство. Најдуховитији тренутак био је када ми је једног јутра рекао: „Да ли сте видели...?" У руци је држао једну малу књижицу — била је то енциклика Павла VI о питањима сексуалности...

Humanae vitae.

Да, Humanae vitae. Тада ми је рекао: „Дивим се Павлу VI, погледајте шта је написао... Али то је тридесет страна, Боже мој — зашто тридесет страна? Мени би била довољна само једна. Ја бих једноставно рекао да... говорио бих о светости људске љубави, о тајни детета, а што се тиче контрацептивних метода, то ме не занима. Када се један мушкарац и једна жена заиста воле, верујем да је то суштина; не улазим у њихову спаваћу собу и немам шта о томе да кажем. Али треба говорити о љубави. Треба рећи да је љубав могућа и да је то нешто дивно. Дакле..."

Веома је волео Павла VI. „Наравно, постоји читава традиција... треба је разумети, разумем шта је хтео да каже..."

Између Атинагоре и Павла VI постојало је велико пријатељство — пријатељство које је веома лепо изражено у књизи објављеној истовремено у Цариграду и у Риму, под насловом Ο Τόμος Αγάπης (Књига љубави, књига милосрђа). Та књига је састављена од њихових говора, сусрета и размене мисли, и у њој се види како папа много говори о помесној Цркви, о Цркви као евхаристијској заједници, док патријарх преузима изразе светог Игњатија Антиохијског из II века о Риму — о Цркви која треба да „предстоји у љубави".

По мом мишљењу, то је књига изузетне важности за богословску мисао XX и XXI века.

^{Ослушкивање Духа}

У дијалозима са Атинагором, он често инсистира на улози Духа. Црква мора да се стави у стање слушања Духа како не би погрешила пут.

Сасвим тачно. У супротном, она постаје мали свет затворен у себе, добро подмазана механика која убрзо више никога не занима. Заиста верујем да Црква у Христу мора постати Црква Светога Духа — то је ствар од суштинске важности. А Дух значи слободу, стваралачку машту, креативност човека — значи одговор. Како је рекао Берђајев: „У Христу се Бог у потпуности открио човеку, а сада Бог у Светоме Духу очекује човеков одговор." Ми морамо радити, сарађивати са Створитељем, како би се тајна Васкрсења пренела целокупној историји.

^{Монаштво}

Атинагора је био монах. Улога монаштва у Православном предању је добро позната. По вашем мишљењу, која је порука Православног монаштва за људе данашњице?

Рекао бих да се Православно монаштво налази у једном прелазном тренутку, у фази прелаза између улоге коју је имало у друштву које се сматрало хришћанским — у којем је, заиста, постати хришћанин, преобратити се, значило постати монах — и данашњег стања, које је другачије. Данас, по мом мишљењу, монаштво пре свега мора бити пример. Оно треба да нам дарује духовне оце — духовне оце који нас разумеју, који нас слушају и који нам помажу — и да буде нека врста квасца хришћанског живота.

Веома је важно да у нашем друштву, у коме људи имају снажну жељу за новцем и сексуалношћу, постоје људи који се свега тога одричу, који се не интересују ни за новац ни за сексуалност, већ једноставно за Бога, и који сведоче да је Бог вредан интересовања; да постоје начини да се свест спусти у средиште људског бића — у оно што они, као и Библија, називају срцем.

У том тренутку, они постају истраживачи заиста огромних духовних простора. И управо су нам потребни такви људи како бисмо могли да водимо дијалог, на пример, са будистима, у време када толики западњаци постају будисти, а када неки Италијани — видео сам то у Италији — постају суфије, приступају муслиманској мистици.

^{Хришћанско ходочашће}

Ускоро ће хришћани прославити други миленијум од рођења Христовог; обележиће се велики јубилеј. Поново ће се говорити о смислу хришћанског ходочашћа, о томе шта значи бити ходочасник. Та тема заузима веома важно место у источној духовности — довољно је сетити се чувеног руског ходочасника... Да ли је ходочашће и данас једна од димензија православне духовности?

Да, ходочашће се и даље веома практикује у православном свету. Био сам веома импресиониран, у време Чаушескуа, чињеницом да је хришћанство у земљи као што је Румунија очувано захваљујући појединим духовним оцима који су живели у светињама изузетно поштованим у народу, на која су људи долазили као ходочасници. Пошто то нису били затворени манастири, људи су могли да виде те монахе и често су дуго чекали свој ред. Ходочасницима је била довољна једна једина реч — реч која отвара срце, ослобађа човека и ставља га на пут.

Да, ходочашће је и данас веома жива ствар. У Русији, на пример, откако су мошти светог Серафима Саровског враћене у Дивејево, народ хрли тамо: то је веома посећено ходочасничко место, на које долазе људи из свих друштвених слојева, људи из народа; многи се купају у хладном извору... Дакле, ходочашће је веома живо у данашњем православном свету. То је стање човека — homo viator.

Homo viator, како је говорио и свети Августин...

Како је говорио свети Августин, да.

Да ли је „кренути на пут" и данас један од темељних ставова хришћанина?

Јесте — о томе говори Посланица Јеврејима, а тај став је на величанствен начин развијен у једном александријском тексту из III века (не знамо ко га је написао) — Посланици Диогнету. У њој се објашњава да је хришћанин попут странца који живи на одређеном месту, испуњава своје дужности у средини у којој се налази, а у исто време је у свету, али не и од света — да употребимо Христов израз из Јеванђеља по Јовану.

Ми смо укључени у једно ходочашће које је уједно и унутрашње ходочашће — тражење места срца. Наше срце нам је често истовремено и веома близу и веома далеко; зато је неопходно једно дуго унутрашње ходочашће да бисмо, најзад, могли макар мало да га отворимо.

^{Екуменски дијалог}

Имам још неколико питања која се тичу садашњости. Прво се односи на стање екуменског дијалога. После једног периода који није био нарочито срећан — периода захлађења, како неки кажу — где се данас налази екуменски дијалог?

Мислим да на врху Цркава још увек влада доста хладноће, па чак и замрзнутости. Али папа Јован Павле II има дубоко екуменски однос према православном свету. Његова посета Румунији била је зрак светлости у једном мрачном, чак трагичном периоду; показало се да папа, епископ Рима, може да дође у једну православну земљу и да се тамо може испољити истинско пријатељство.

Верујем да екуменизам данас може бити само екуменизам пријатељства и молитве. Заиста, на Западу — видим то, на пример, у Француској — постоји велико интересовање за икону, за Филокалију, за Исусову молитву. Људи долазе и одлазе, путују у православне земље, често се стварају везе пријатељства — и управо у то ја снажно верујем: у екуменизам пријатељства.

Што се тиче епископата, патријаршија и Светског савета Цркава, ситуација данас није повољна. Није повољна — али не треба очајавати. Док год постоји пријатељство, док год постоје људи који откривају другога и прихватају да га воле у његовој различитости, постоји и извесна нада.

То је, истина, тешко за православне, јер је Православље често затворено, и православни заиста имају склоност да код других воле само оно што им је слично. Треба их научити да воле и оно што им није слично. То је једно друго виђење Цркве — али та различита виђења Цркве се међусобно допуњују. Постоје православни који то знају и који то живе.

Рекао бих да је Православна Црква подељена у погледу екуменизма. Постоје православни који су отворени, крајње пријатељски настројени. А постоје и други који су... који се плаше, који су напети, који су били напуштени и потиснути — најпре у Русији, где су били сатирани под комунизмом током три четвртине века, затим у Балканским земљама и у Румунији током пола века — а сада су се суочили са, рекао бих, упадом америчке поткултуре: са сектама, разузданом сексуалношћу, дрогама... Све то често доводи до става неповерења и затворености. Тако се поново откривају старе историјске навике подозрења и затварања.

^{Рат на Косову, Православље и национализми}

Рат који се управо завршио изнео је на видело хришћанске поделе. Написали сте више текстова у којима упозоравате да треба бити опрезан и да не треба сматрати да је став Православне Цркве монолитан. Постоје, на пример, личности попут епископа Артемија на Косову, који су заузели врло јасан став осуде према Милошевићу...

Да, да. Српски епископат никада — чак ни са епископима који су најсклонији национализму, а има и таквих — никада није позвао на етничко чишћење на Косову. То је нешто што апсолутно не потиче од српских хришћанских поглавара. Сви су позивали на поштовање људских права, на примену принципа демократије и узајамног поштовања. Неки су, на почетку преговора у Рамбујеу, предложили поделу Косова на кантоне: са неколико српских кантона у којима би Срби били већина око својих светиња, док би сви остали били косовски кантони. Тај предлог није био прихваћен, али није био без интереса.

Једна од ствари које се стално понављају, јер је испливало толико клишеа, јесте тврдња да је у Православљу Црква потчињена држави. Управо супротно: у Србији се Црква пре десет година јасно дистанцирала од државе, заузела је недвосмислен опозициони став према Милошевићу. И зато мислим да је у том погледу неопходно бити веома јасан и да те ствари треба јавно рећи. Учинио сам све што је било у мојој моћи. Писао сам у италијанским новинама — у Avvenire и Repubblica — оно што сам могао; не знам да ли је то имало икаквог одјека.

У сваком случају, боље је чувати се клишеа...

Апсолутно. Било је много клишеа и у једном недавном тексту једне интелектуалке бугарског порекла, објављеном у листу Le Monde...

Јулија Кристева, семиолог и психоаналитичар...

...која као да је потпуно заборавила своје порекло. Развила је два општа места: с једне стране, да у Православљу држава има врховну власт, а са друге — да у Православљу не постоји појам личности. То ми се чини апсурдним, јер ако у православној мисли XIX и XX века постоји једна стално присутна тема, онда је то управо тема личности.

Наравно, на Западу се, када се говори о личности, често мисли на индивидуализам. Уосталом, не зна се увек где се завршава индивидуа, а где почиње личност; и ту треба бити опрезан и према православним клишеима који осуђују западни индивидуализам. На Истоку је нагласак пре на заједници личности: човек постаје личност у оној мери у којој ступа у општење.

Једна збирка ваших текстова носи наслов Анахронике (Anachroniques, Desclée de Brouwer, Париз, 1990) — серија хроника ван времена или у контраритму времена, према игри речи која се тешко преводи. Зашто тај наслов?

Морам да кажем да је тај израз преузет од Ничеа — Ничеа читам пажљиво; на крају га увек одбацим, али ме истовремено и привлачи. И додао бих, уз мало ироније: „Видиш, толико си заокупљен актуелностима да можда заборављаш нешто суштинско." Моје „анахронично" говорење јесте начин да се говори о ономе што није у хроносу, што није у времену, већ пре у каиросу — да употребим богословски израз — то јест у духовној погодности коју нам Бог даје да говоримо о тајни.

Оливије Клеман (1921–2009) имао је кључан значај за присуство и разумевање Православља у француском културном и интелектуалном простору. Он је православну веру извео из уског имигрантског и етничког оквира и представио је као живо и универзално хришћанско искуство. Својим књигама, предавањима и јавним наступима учинио је Православље приступачним француском читаоцу навикнутом на философски и књижевни језик. Као професор на Институту Светог Сергија, образовао је генерације богослова и посредовао између руске традиције и француске мисли. Захваљујући њему, Православље у Француској престало је да буде доживљавано као „источно" или егзотично и почело да се схвата као савремена духовна могућност.

Извор: Saint Merry Hors les Murs, Насловна фото: alfayomega.es

Превод са француског редакција портала "Живот Цркве"