Да национализам постоји међу православним хришћанима, како у њиховим историјским земљама, тако и овде у Америци, сада је толико очигледно да бисте морали да живите испод камена да то не приметите. Да се Православље повезује са етничком припадношћу, како у умовима многих православаца, тако и код релативно малог броја Американаца који су чули за нас, такође је прилично очигледно, посебно онима од нас свештеника који су икада примили телефонски позив са питањем да ли је неопходно бити Грк да би се придружили вашој цркви. Да, добио сам такав позив. Не, моја парохија није део Грчке архиепископије. Али, будимо искрени — међу православцима у Америци има више Грка него свих осталих заједно. Тако да је то вероватно разлог зашто ти позиваоци питају о томе да ли треба бити Грк.

Ова тема је најгора. Може постати стварно жестока, стварно гадна. Једном сам безумно подбо једног православног пријатеља рођеног у Америци, са којим сам био у богословији, врло ситном али веома глупом шалом о етничкој припадности коју је он истицао на сваком кораку, а он је експлодирао на мене псовкама и није разговарао са мном неколико година након тога.

„Американци“ (и овде користим ту реч да означим „свакога ко није етничке припадности дотичне парохије“) осећају се да не припадају у парохијама где не говоре дотични језик и где не деле културну позадину. „Етнички“ (опростите ми на скраћеници, али надам се да знате на шта мислим) осећају се да не припадају у парохијама које се углавном састоје од обраћеника или од „етничких“ који нису њихове врсте.

Понекад то иде даље од осећаја неприпадности. Људи често напуштају парохије или се никада не придружују парохијама јер се не уклапају или се њихов супружник не уклапа. Може доћи до сукоба међу парохијанима. Знам за једну парохију где је једином „другом“ у парохијском савету речено да његово мишљење није добродошло јер он није „један од наших“.

Такође може доћи до сукоба између свештеника и парохијана. Свештеник који је „други“ можда није довољно „етнички“ или „амерички“ за неке парохијане. Или парохијани можда нису једно од тога за свештеника. Знам за случај где су одређени парохијани дословно тражили од свог епископа (укључујући и значајну донацију епархији) да протера њиховог недовољно-етничког свештеника — човека који је говорио њихов језик, служио литургију на њиховом језику, подстицао њихове културне догађаје, био ожењен женом њихове етничке припадности и чак је свом детету дао име које звучи прилично етнички. Али он једноставно није био један од „њихових“.

Понекад су сукоби око етничке припадности спорији, али често и разорнији за парохијску заједницу. Приметно је да су деца и унуци имиграната далеко више асимиловани у локалну културу него њихови преци имигранти. Деца и унуци можда једноставно не маре толико за културу земље из које су дошли. Неки маре, али многи не. А језик земље порекла се обично изгуби у року од неколико генерација након имиграције.

Зашто је ово разорније у парохији? Зато што, посебно ако парохија свој примарни идентитет гради на етничкој припадности, људи који не осећају ту исту идентификацију мање су склони да се повезују са парохијом. Имигранти и њихова непосредна деца могу рећи: „Ми смо ово“, али нека генерација не тако далеко вероватно ће рећи: „Ја се једноставно не осећам као да сам ово, не као ви.“ Тако да се сукоб можда неће изразити као бес, већ као осипање.

Посматрајући све ово, неки који су „Американци“ (и опет користим тај израз на много ужи начин) можда не желе да имају ишта са „етничкима“, баш као што и „етнички“ можда не желе да имају ишта са њима.

Неки ће се потрудити да кажу да Православље нема никакве везе са етничком припадношћу. Једном ми је чак и један старији свештеник-обраћеник рекао да никада не би требало да користим било који други језик осим енглеског, чак ни са парохијанима чији је матерњи језик неки други, јер „ако им попустиш и мало, уништиће ти парохију.“

Ово су све питања са којима смо вероватно и сами упознати. И нека од мојих почетних искустава са православним хришћанством у раним двадесетим годинама била су веома обојена овим питањима — не толико зато што су она била велики проблем у мојој парохији, већ зато што сам се често сусретао са тим идејама у својим разговорима. Наравно, имали смо „етничке“ у нашој парохији, али ту није било „етничког проблема“, барем не колико сам ја знао. И тако сам формирао одређено мишљење о тим стварима, мишљење које би се отприлике могло сажети овако: Људи могу бити „етнички“ ако то желе, али етничка припадност је лоша за Православље и нема места у Цркви.

Убрзо након што сам отишао у богословију, то мишљење је почело да се круни. Зашто? Зато што сам почео да имам стварне интеракције са „етничким“ парохијама.

Открио сам, на пример, да су „етничке“ парохије биле насељене стварним људским особама. Неки од њих су били дивни, великодушни људи. Неки су били резервисани и себични. Неки су били свети. Неки су били номинално хришћани. Неки су били образовани. Неки су били неуки. Били су људи.

Још једна ствар која се догодила јесте да сам се оженио неким са „етничким“ пореклом. (Међутим, нисам „женидбом ушао“ у Православље. Моја супруга је прешла у православље на крају наше веридбе. Одгајана је као лутеранка и била је атеиста када сам је упознао.) Током наше веридбе, када ми је њен отац, рођен у Бејруту, показао снимак са породичног венчања на Блиском истоку, био сам скоро престрављен. Увек сам био помало повучен, а сада је преда мном била огромна плесна забава – што је за мене као тинејџера увек била застрашујућа перспектива – и очекивало се да ћу бити у самом центру дешавања.

Али како сам упознавао неке од људи са тог снимка, и како сам боље упознао њеног оца и остатак породице, открио сам да су то стварни људи. Њихови акценти су се разликовали од мог, и њихова храна је била другачија од моје. Њихов осећај за организацију био је другачији од мог. Њихов осећај за тачност... па, још увек нисам сигуран да га уопште имају. Ако га и имају, дефинитивно је другачији од мог.

Док сам одрастао, заправо су ме занимале многе културе. Мој отац је био у Морнарици, а као син мисионара, и сам сам путовао и чак живео у другој култури у раној младости. Али блискоисточна култура никада није била она са којом сам замишљао да ћу се уопште повезати. Као ни скоро било која култура повезана са Православном црквом овде у Америци. Једноставно ми нису биле на радару.

Али све моје представе о томе шта „етнички“ људи значе у Православљу, па чак и откриће да ме је детињство несвесно припремило да волим неке културе, а да ме друге не занимају, истопиле су се пред стварним људским бићима. То су били људи који су можда размишљали другачије од мене или желели другачије ствари, али су и даље осећали бол као и ја, и даље су желели љубав и желели да воле као и ја. И они су били грешници, баш као и ја. И вољени од Бога, баш као и ја.

То је нешто што је требало да буде очигледно. Али тако је тешко ослободити се наших предрасуда, ксенофобије и разних других страхова. Али када је то почело да ми се дешава, успео сам, Божијом благодаћу, да отворим своје срце и да их примим у њега. То је и даље процес на којем морам да радим.

Од свих „етничких“ традиција присутних у Православљу у Америци, живот ме најчешће доводи у контакт са људима са Блиског истока. Али волим и Грке, и Русе, и Србе, и Украјинце, и Карпато-Русе, и Грузине, и Албанце, и Румуне, и Бугаре, и тако даље. Признаћу да мислим да Арапи праве најбољу кафу. А помаже и то што ми је лако доступна. Такође ћу признати да ми се највише допада византијско појање. Али има много тога што волим и у другим музичким традицијама Православља. И док је енглески језик богослужења у мојој цркви, трудим се колико могу да научим понешто и из других језика са којима се сусрећем, макар само да кажем „Добро јутро“.

Такође сам научио да је могуће указати поштовање нечијој култури, а да јој се у потпуности не поклоните. И тај знак поштовања је скоро увек довољан. Не верујем да ће, ако некоме попустите, он све уништити.

Верујем да је проблем у томе што смо често интелектуално и емоционално лењи када је у питању суочавање са разликама међу људима у нашим парохијама, између парохија, између јурисдикција, итд. Лакше је размишљати и осећати у категоријама. Али људи нису категорије. Људи су људи.

Ова спознаја ми је постала нарочито јасна једном приликом, када сам разговарао са младићем у једној парохији архиепископије у којој служим, а коју су чинили претежно амерички обраћеници и њихова деца. Као што знате, у Антиохијској архиепископији имамо много људи блискоисточног порекла. И као што такође знате, на Блиском истоку тренутно бесни рат, рат у којем многи људи страдају као мученици, посебно у Сирији. Тамо где живим, има много људи сиријског порекла, и они имају породицу и пријатеље који су стално у опасности, а многи од њих више и нису међу живима.

Дакле, овај младић ми је говорио колико га нервира што часопис наше Архиепископије изгледа садржи превише текстова о Блиском истоку. Сматрао је да то одбија људе од Православља, да нам смета у сведочењу Православља Америци. И у том тренутку сам схватио да сам се некада осећао као он. Али сам такође схватио да више не могу тако да размишљам.

Није да сам постао „поново рођени“ Палестинац, Сиријац, Либанац или Јорданац, итд. Не могу бити ништа од тога, без обзира колико сада волим те културе. Још увек не говорим добро арапски, иако сам научио како да играм арапски плес за своје венчање. Али оно што сам схватио у том разговору и знао из сопственог искуства са својим парохијанима и сопственом породицом преко своје жене јесте да су, по Божјем промислу, то људи које је Бог увео у мој живот. А ти људи у Сирији и Палестини и другде који пате важни су њима – они их воле, плаше се за њих, чупају косу од бриге за њих у својим молитвама.

То не значи да морам да стављам те културе у први план када проповедам Христа људима који немају никакве везе са тим културама. Али то значи да морам да служим стварним људима који су заиста у мом животу. Не служим неком прочишћеном, идеализованом „Православљу“ које се не дотиче живота људи који су моја сабраћа православни хришћани, чак и ако су ти животи „етнички“.

Служим Христу у Његовој Цркви, а ови који су удови Христови су толико тога. Они су Сиријци, они су Грци, они су Украјинци, итд. Они су православци од рођења, они су конвертити, они су повратници у веру. Они су из Вирџиније, из Пенсилваније, из Калифорније. Воле спорт, воле научну фантастику, воле позориште. Они су толико тога, и воле толико тога. Не морам ја да постанем све то, али морам да прихватим те људе. И ако одбацим те ствари, ствари које саме по себи нису у супротности са Јеванђељем Исуса Христа, онда то значи да одбацујем људе који воле те ствари и поистовећују се са њима. И стога одбацујем људе које ми је Бог дао. И стога одбацујем оне који су удови Христови.

За своју водиљу узео сам чувену изреку Светог Рафаила Бруклинског, који је служио овде у Америци од 1895. до своје преране смрти у 55. години 1915:

Арапин сам по рођењу, Грк по основном образовању, Американац по месту боравка, Рус у срцу и Словен у души.

Он није само толерисао све те различите врсте људи, и свакако није био непријатељски настројен према њима. Он се поистоветио са њима. Наравно, никада није постао Грк или Словен, итд. Али је ипак могао рећи „ја сам“ за те људе. Имао је места у свом срцу за све њих, прихватао их је такве какви су и учинио њихове животе својим животом.

Ја лично имам још дуг пут да пређем. У мом срцу још увек има трња и шибља које треба раскрчити са стазе. Али мислим да, ако желимо да поставимо и одговоримо на питање како се ми, православни хришћани, сусрећемо са људима у овој земљи у којој живимо – како са људима унутар наших парохија, тако и са онима који још нису у нашим парохијама – мораћемо да се помиримо са „етничким“ питањем у Православљу.

Како то да урадимо? Мислим да почнемо тако што нећемо посматрати људе као категорије. Трудимо се да их видимо онаквима какви јесу и да их волимо због тога. И док тражимо изгубљене овце које још нису из једног стада Христовог, такође се старајмо и о овцама које су у стаду. И исто тако, док се старамо о овцама које имамо у стаду, не дефинишимо их као „наше људе“ на начин који искључује оне који су заиста „наши људи“ (јер су они Христови људи), али то још не схватају.

Христов универзални позив човечанству значи да волимо сваку појединачну особу. А почнимо са онима које нам је Бог довео – не само са онима које нам је довео у наше породице или парохије, већ и са онима које нам је довео у наше комшилуке и наше градове. Ако то будемо чинили, онда, иако ће сигурно увек постојати „етницитет“ на овај или онај начин унутар Православља, нећемо имати „етнички проблем“ у Православљу. Једноставно ћемо имати људе, народ Божји.

Извор, фото: blogs.ancientfaith.com

Превод са енглеског редакција портала "Живот Цркве"